חילונים – הבדלי גרסאות

תוכן שנמחק תוכן שנוסף
שורה 4:
[[קובץ:Yom Kippur on Highway 20 Tel-Aviv.jpg|שמאל|ממוזער|250px|רוכבי אופניים נוסעים ב[[נתיבי איילון]] ב[[תל אביב]] ב[[יום הכיפורים]], 2004]]
 
==היסטוריה==
==רקע היסטורי==
{{ציטוט-צף|'''לפני האמנציפציה, היהודים חשבו עצמם ונחשבו בעיני הכל כאומה בגלות... אבל תפישתם כאומה נשאבה מהשיח העל-טבעי. המונח "אומה" לתיאורם שימש בפיהם ובפי כל השאר לא במובנו היום, אלא במובן המשתמע מ"כנסייה": קולקטיב טרנסצנדנטי שנוצר והתקיים מכח התערבות אלוהית. הכינוי הנפוץ בספרות הרבנית, 'כנסת (דהיינו Ecclesia) ישראל', מצביע על הגורם האלוהי כמכונן את אופיו הקיבוצי של העם... במובנה המקורי, תפישה זו איננה אופרטיבית כיום. בניית מסגרת יהודית רלוונטית לעולם המודרני מחייבת פרשנות הומניסטית למושג 'עם ישראל', וזו בתורה תלויה בהבנה שפירוש כזה יהווה חידוש גמור במחשבת היהדות. אין לייחל לסעד מההשקפה המסורתית כשמנסים לתאר את העם במובנים טבעיים או היסטוריים-חברתיים, וכן אין לטשטש את עומק התהום בינה לתפישה שחובה לאמץ כיום. הנטייה להתעלם מן הפער הזה לא תועיל כלל בתהליך ההתאמה הנדרש.'''|[[מרדכי קפלן]], [https://archive.org/stream/judaismasciviliz00kapl#page/227/mode/1up The Nationhood of Israel]|רוחב=300px}}
ה[[מראנוס]] וה[[אנוסים]] בספרד – שקיימו קודם אורח חיים יהודי נסתר במסווה רשמי של נצרות קתולית – היוו מבחינה מסוימת גורם חלוצי בתהליכי ה[[חילון]] העולמיים. בתקופה בה האמונה הייתה המגדיר החברתי המכריע, הם טשטשו את ההבדלים החדים בין היהדות והנצרות ונעו ביניהן.{{הערה|ראו למשל: Yirmiyahu Yovel, The Other Within: The Marranos : Split Identity and Emerging Modernity, Princeton University Press, 2009. עמ' 354-358.}} [[ברוך שפינוזה]], אבי ה[[פנתאיזם]], מילא תפקיד מרכזי בערעור שלטון הדת באירופה, אך המסר שלו היה כלל-אנושי, לא יהודי: ללא התורה שתגדיר אותם, היה משוכנע שהיהודים יחדלו להתקיים כקבוצה, תוצאה שאף ראה כרצויה.{{הערה|Steven Bayme, Jewish Arguments and Counterarguments: Essays and Addresses, KTAV Publishing House, 2002. עמ' 172-173; Steven Nadler, A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age, Princeton University Press, 2011. עמ' 166-168.}} בשלהי המאה ה-18, כשהשילובבוטלה בין[[הקהילה היחלשותהיהודית|האוטונומיה הקהילתית של היהודים]] יחד עם יתר ה[[קורפורציה|קורפורציות]] החברתיות בידי המדינה הריכוזית העולה, במקביל להיחלשות האמונה בכלהדתית; שדרותהן החברההחשיבות לשלילתוההכרה האוטונומיהשייחסו הקהילתיתהנוצרים יצרליהודים אתכעם משברהנבחר-לשעבר, גם אם מושפלים, והן המסד הפנימי של הזהות היהודיהיהודית המאפייןעד אתאותה התקופהעת נחלשו אם לא התפוגגו כליל. אז החלה לעלות [[השאלה היהודית]] המודרנית לגבי מעמדה, החלוזהותה והגדרתה של הקבוצה בעולם שהשתנה מן היסוד. אינטלקטואלים יהודים החלו לנסות לגבש מענה סדור לבעייתם. [[אלעזר בן-דוד]], [[שאול אשר]] ו[[פרץ בר]], מהקיצוניים בין אנשי [[תנועת ההשכלה]], הציעו לצמצם את הדת למעט יותר מ[[דאיזם]] ([[דוד פרידלנדר]] הטיף בגלוי לזניחתה המוחלטת ולהתבוללות). אבל גם טיעוניהם שלהם נשענו על הנחת ה[[התגלות]] האלוהית,{{הערה|על נקודה זו ראו במיוחד: Alan T. Levenson, Roger C. Klein, An Introduction to Modern Jewish Thinkers: From Spinoza to Soloveitchik, Rowman & Littlefield, 2006. עמ' 121.}} בכפוף לפרשנות שכלתנית ככל שתהיה, ונימוקם היה שציווי הבורא הטהור הושחת וסולף במשך השנים. בעשורים שלאחר מכן נאבקו [[יהדות אורתודוקסית|אורתודוקסים]] ו[[רפורמים]] על אופיה ותוכנה של ההתגלות השמימית ועל מהות [[בחירת עם ישראל]]. רבים מ[[חכמת ישראל|חלוצי מדעי היהדות]], כמו [[יום-טוב ליפמן צונץ]] ו[[מוריץ שטיינשניידר]], רחקו מאמונה אבל עניינם בנושא היה אקדמי טהור. הם סירבו להפנות את תחום עיסוקם להתמודדות עם הבעיות המודרניות ואף בזו לכך, כשהם משוכנעים שהיהדות נידונה לכליה בעידן החדש, ותפקידם לתעד את מורשתה למען חוקרי העתיד. לטענת ידידו [[גוטהולד וייל]], העיר שטיינשניידר פעם: {{ציטוטון|משימתנו היחידה היא להביא את שרידי גוויית היהדות לקבורה נאותה.}}{{הערה|[[מיכאל מאיר]], Judaism Within Modernity: Essays on Jewish History and Religion, Wayne State University Press, 2001. עמ' 134; הציטוט במקור מ: גוטהולד וייל, "מוריץ שטיינשניידר",[[יידישה רונדשאו]], 8 בפברואר 1907, [http://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/cm/periodical/pageview/2661353 עמ' 54].}} רבים במערב הוסיפו להזדהות כיהודים תוך הפגנת [[ניכור]] ואדישות כלפי האמונה לתוכה נולדו או כל אחת אחרת, אך אלה היו תופעות חד-דוריות. ילדיהם התנצרו כמעט תמיד.{{הערה|שם=סרנה|Jonathan D. Sarna, [http://www.bjpa.org/Publications/details.cfm?PublicationID=12088 The Rise, Fall, and Rebirth of Secular Judaism], Center for Cultural Judaism, 2007. }}
 
רק ב[[יהדות מזרח אירופה]] קמה הגדרה חדשה, חילונית ופוזיטיבית לזהות היהודית. עד שנות ה-1870, עסקו משכילי רוסיה בפנייה אל הרבנים המקומיים להתאים את הדת לצורכי התקופה המשתנה, אך מובילי מאמץ זה, במיוחד [[משה לייב ליליינבלום]], התייאשו ממנו.{{הערה| Michael Stanislawski, For Whom Do I Toil?: Judah Leib Gordon and the Crisis of Russian Jewry, Oxford University Press, 1988. עמ' 126 וכו'.}} יהודי המזרח היו קבוצה אתנית מובחנת שלא נטמעה לשונית ותרבותית: ב-1897, 97% ברוסיה ובפולין הכריזו על [[יידיש]] כשפת אמם ורק מעט ידעו [[רוסית]] היטב. העברית נותרה לשון השכלה חשובה, והתחוללה בה [[דור התחייה|תחייה ספרותית גדולה]]. תהליכי החילון ביניהם היו משמעותיים אך מהוססים – עשורים רבים לאחר שסמכות ההלכה הטרידה רק את קומץ האורתודוקסים במערב, עדיין נצרך רדיקל כ[[מיכה יוסף ברדיצ'בסקי]] להיאבק בניסיון לשבור את תוקפה בקרב ההמון בארצו – והווייתם הנפרדת הייתה מובנת-מאליה בעיניהם; שלא כבארצות האמנציפציה, השאלה מדוע בכלל "להישאר יהודי" כמעט לא הייתה קיימת. התגברות הלחץ החיצוני והרדיפות הביאו לעליית התנועות הלאומיות בקרבם ([[חיבת ציון]], ה[[אוטונומיזם יהודי|אוטונומיזם]] וכו') משנות ה-80. עקב כך היה קיים מצע איתן עליו יכלה להיבנות תפישה לא-אמונית בקרב האינטליגנציה הצעירה.{{הערה| Laurence J. Silberstein, The Postzionism Debates: Knowledge and Power in Israeli Culture, Routledge, 2013. עמ' 34.}} היה זה אשר צבי גינצבורג, "[[אחד העם]]", ההוגה החשוב ביותר של הזהות היהודית החילונית, שביקש לשמר רצף מלא עם העבר בלי להדחיק את סוגיות השעה ותוך התמודדות מלאה עמן.