המשבר האימפריאלי בארץ ישראל – הבדלי גרסאות

תוכן שנמחק תוכן שנוסף
אין תקציר עריכה
שורה 1:
{{עריכה|נושא=היסטוריה|סיבה=נראה כמועתק ממאמר מחקרי}}
המאה השלישית לספירה ב[[ארץ ישראל]] ([[פרובינקיה סוריה-פלשתינה]] של [[האימפריה הרומית]] דאז) עמדה בסימן משבר כלכלי, פוליטי, חברתי ותרבותי, כחלק בלתי נפרד מהמשברמ[[משבר המאה ה-3|המשבר האימפריאלי שפקד את האימפריה הרומית]] בין השנים [[235]]{{כ}}-[[284]].
 
ממדי המשבר בפרובינקיה עצמה נתונים בוויכוח בין חוקרים, ויש מהם{{מקור}} שאף מציינים את התקופה דווקא כימי השתקמות ואף פריחה. בתקופה זו הונחה התשתית לעריכתו של [[תלמוד ירושלמי|התלמוד הירושלמי]].
שורה 6:
תקופה זו התאפיינה בירידת הסמכות הנשיאותית, לאחר פטירתו של [[רבי יהודה הנשיא]], ומנגד בעליית כוחם של החכמים, כגון רבי [[יוחנן בר נפחא]].
 
==רקע==
==המשבר – מאפייניו וסיבותיו==
{{הפניה לערך מורחב|משבר המאה ה-3}}
משך התקופה בין השנים 235 ו-284 לספירה, בין רצח הקיסר [[אלכסנדר סוורוס]] לבין עלייתו של הקיסר [[דיוקלטיאנוס]]. זכה למספר כינויים בהיסטוריה הרומית כמו "תקופת המשבר האימפריאלי", "תקופת האנרכיה" או "האנרכיה הצבאית". יש המכנים את התקופה בשם "עידן הקיסרים המצביאים", מכיוון שהתופעה הבולטת בה הייתה המאבק בין המצביאים הרומיים על כס השלטון.
 
שורה 86 ⟵ 87:
לעומת זאת, הרסן האנטי-אפוקליפטי, נפקע ונפרם כמעט לחלוטין בדור המשבר האימפריאלי של המאה השלישית לספירה. הדבר נבע מהסימנים המעיקים של המשבר, שהביאו להתפתחות של ציפיות לעתיד טוב יותר. העדר שלטון ברור ורציף ברומא שמט את הקרקע מפני החשש לתגובה רומית אם וכאשר תפרחנה תקוות משיחיות והתפתחויות היסטוריות, כגון עלייתה של ממלכת תדמור, הנתפשות כמתחרות לאימפריה הרומית, הולידו ללא ספק מטענים של תקוות משיחיות. כבסיס לתקוות הללו עמדה הגישה השלילית כלפי [[רומא]]. אחד הביטויים הבולטים בנושא זה היה "המלכות הרשעה". שיוך חריף במיוחד היה "ואת ה[[חזיר הבית|חזיר]] – זו [[אדום (עם)|אדום]]"{{הערה|ויקרא רבה יג, ה}}, או "שממית זה אדום, שאין בכל השרצים שנואה כשממית"{{הערה|מדרש משלי ל, כח}} ועוד. היו שדרשו על המילה "חזיר" הנקשרת ברומא: "ולמה נקרא שמה חזיר? שמחזרת עטרה לבעליה"{{הערה|ויקרא רבה יג, יט}}, לבעליה – לישראל. בנסיבות קשות נמצאו אף כאלה שלא רק עסקו במגמת הגאולה, אלא אף התפלפלו, דשו ודנו בשאלות המתי? האיפה? הכיצד? והאיך? בזיקה למשיחיות.
 
בשנות השישים והשבעים של המאה השלישית לספירה נכבש האזור על ידי ממלכת [[תדמור (עיר)|תדמור]] (פלמירה). תדמור, העיר ממוצא שמי, שקמה על נווה [[נווה מדבר]] בנתיב השיירות בין [[סוריא|סוריה]] למסופוטמיה, התעשרה והתחזקה ברבות השנים. בשנת [[257]] לספירה ירש [[ספטימיוס אודיינאתוס]] {{אנ|Odaenathus}} השני את השלטון בתדמור, וזכה באותות כבוד ובתארים מן הרומאים, שהבינו את תרומתו הצפויה מול הפרסים, האויבים המיתולוגיים של הרומאים. אודיינאתוס הנחיל מפלה עזה לפרסים, ובזכות זאת העניק לו הקיסר הרומי גליאנוס את התואר dux ומינה אותו כמפקד עליון של כל הכוחות הרומיים במזרח הקיסרות. באופן זה ביקש גליאנוס לשמור, ולו למראית עין, על שלימות הקיסרות ואף קיווה כי אודיינאתוס יסייע לו מול טוענים לכתר הקיסרות במזרח. סופו של דבר הפך מלך תדמור למושל על כל מזרח האימפריה הרומית, ובכללה על הפרובינקיה פלאייסטינה. הוא קיבל מגליאנוס את התואר אימפראטור (קיסר) והיה לשותפו במעמד השלטון. אודיינאתוס נרצח בשנת [[267]] והשלטון עבר לאשתו זינוביה ולבנו ואבאלאת. בידי זינוביה עלה אפילו להרחיב את תחום ממלכתה על אסיה הקטנה ומצרים. בשנת [[271]] השתלט הקיסר אורליאנוס על תדמור ושם קץ לשלטונה של זינוביה.
 
בכתובת המתארת את קורות ימי מלכותו של המלך הפרסי [[שאפור הראשון|שאחפור]] אנו קוראים על אודות חיילים מ"עמי יהודה" שנלחמו בצבאו של הקיסר הרומי [[ולריאנוס]]. בכל מקרה העימותים בין תדמור ופרס עוררו בקרב היהודים תקוות משיחיות-גאולתיות, אם כי מסורת תלמודית מתלבטת בין הגדרתו של אודיינתוס כמלך או כליסטים. היו שדימו את אודיינאתוס לקרן הזעירה, המיסטית, המופיעה בחזון דניאל, והיו שהתרפקו על הציפייה כי התדמורים יעניקו ליהודים את ירושלים ויתירו להם לבנות מחדש את בית המקדש. אך אלו לא התממשו.
שורה 104 ⟵ 105:
 
===מעמדם המתחזק של החכמים===
מאז החורבןה[[חורבן בית המקדש השני|חורבן בית שני]] (בשנת [[70]] לספירה) ואילך נוצר תהליך היסטורי מעניין בחברה היהודאית, ועיקרו-עניינו, התחזקות מעמד החכמים, חברי הסנהדרין. החורבן יצר מין קונסטלציה חדשה של העדר מקדש, ועמו – שקיעת מעמד הכהונה, ושל שקיעה נשיאותית זמנית כתוצאה מתמיכת הנשיאות ([[רבן שמעון בן גמליאל הזקן]] שב[[ירושלים]]) במרידה האנטי-רומית. מלאחר החורבן אפוא נחלשים מעמדו האישי של הנשיא ובית הנשיאות בכלל ומתחזק ממילא מעמד החכמים, חברי הסנהדרין. תהליך זה קורה גם בעקבות יוזמתו של [[רבן יוחנן בן זכאי]] לכונן את המרכז החדש ביבנה. הוא אמנם פועל כנשיא (אם כי לא מבית הנשיאות המסורתי-מיתולוגי), אך לא נתפש ככזה על ידי הרומאים, ושמא גם על ידי העם.
 
משעה שירש [[רבן גמליאל]] את מקומו היעוד כנשיא ביבנה, זוכה בית הנשיאות לשעה של התחזקות, אם כי התלווה להתגלגלות מעמדו טעם מר (מבחינתו) כתוצאה מהעימותים ההלכתיים שהחלו להתגלע בין הנשיא למספר חברי סנהדרין, כשהאופוזיציונר הגדול שלו היה [[רבי יהושע בן חנניה]] שלמרות שמעשית הכניע את עצמו לנשיא ובא אליו על פי הוראתו במקלו ותרמילו ביום הכיפורים שחל להיות בחשבונו{{הערה|1=ראש השנה, פרק ב' משניות ח'-ט'}}, שררו ביניהם מחלוקות הלכתיות{{הערה|שם, וראה גם בבלי, בכורות ל"ו א'}}, שבסופה. הנשיא הודח לבסוף מנשיאותו לתקופה קצרה לטובת [[רבי אלעזר בן עזריה]]. לאחר שרבי יהושע ורבן גמליאל נתפייסו ביניהם חזר רבן גמליאל לנשיאות, ודרש שלושה שבועות בחודש - מול רבי אלעזר בן עזריה שהחזיק במוסד בצורה חלקית ודרש פעם אחת בחודש{{הערה|1= בבלי, ברכות כ"ז ב'}}.
שורה 126 ⟵ 127:
התוצאה של התקופה השלישית הייתה בבחינת רעידת אדמה בכל הכרוך במעמד הנשיאות המתכרסם ובמעמד החכמים העולה ומתחזק, והיא מיוחסת לתקופתו של רבי יוחנן בר נפחא מטבריה, לאישיותו וליוזמותיו. בימיו חלה הפרדה בין הנשיאות לבין הסנהדרין כמוסד משפטי, מה שנקרא בשם בית הדין הגדול, ויחד עמו לבין הסנהדרין כמוסד אקדמי, מה שנקרא בשם בית המדרש הגדול. מצב חסר תקדים זה התרחש בשעה שה"ועד" עבר לטבריה. כתוצאה מכך עברה סמכות המינוי, שהייתה עד אז פררוגטיבה נשיאותית, לנשיאות ולבית הדין שווה-בשווה. ואכן בתלמודים מסופר על רבי יוחנן, האמורא הטבריאני שהיה סומך את תלמידיו, וכמותו גם [[רבי יהושע בן לוי]], מי שנחשב למנהיג הקהילה בלוד ובכלל מ"זקני הדרום".
 
===סנהדרין, כן או לא?===
קיימת מחלוקת בין החוקרים בשאלת פעילותה או אי-פעילותה של הסנהדרין כמוסד חקיקתי, שיפוטי והוראתי-אקדמי ב[[תקופת התלמוד]], היא התקופה שלאחר דור התנאים, דור חכמי המשנה, עד פטירתו של רבי יהודה הנשיא. יש הטוענים כי הסנהדרין התקיימה גם בתקופה התלמודית. הללו מסתמכים בעיקר על המסורת של "עשר מסעות הסנהדרין" מאז חורבן הבית השני: מירושלים ליבנה ומשם לאושא, ל[[שפרעם]], לבית שערים, ל[[ציפורי (יישוב עתיק)|ציפורי]] ולטבריה, וכן על צוואתו של רבי יהודה הנשיא, שממנה את הנשיא, את אב-בית-הדין ואת החכם, כדמויות בולטות בסנהדרין.