לימודי מוכפפות – הבדלי גרסאות

תוכן שנמחק תוכן שנוסף
Loveless (שיחה | תרומות)
מ בוט מוסיף: es:Grupo de Estudios Subalternos
ברוקולי (שיחה | תרומות)
מאין תקציר עריכה
שורה 1:
'''לימודי מוכפפות''' (ב[[אנגלית]]: Subaltern Studies) היא אסכולה ביקורתית [[פוסט קולוניאליזם|פוסט קולוניאלית]] של ה[[היסטוריה]] ה[[הודו|הודית]] ושל החולקים את אותן התובנות ה[[מתודולוגיה|מתודולוגיות]] ומיישמים אותם בחלקי עולם אחרים. חברי האסכולה מעמידים את ה"מוכפף" (subaltern) במוקד חקירתם ההיסטורית ומבקשים לדובב אותו ולשחזר את נקודת מבטו שלו. בעשותם כן הם מבקשים להפוך את המוכפף מאובייקט לחקירה היסטורית גרידא לסובייקט בעל רצונות והיסטוריה משל עצמו.
 
מושג ה'''מוכפף''' חיוני להבנת טיעוני האסכולה. בספרו "היבטים יסודיים בהתקוממות איכרים בהודו הקולוניאלית" (Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India) הגדיר [[רנאג'יט גוהא]] את המוכפף כ"הבדל הדמוגרפי בין כלל האוכלוסייה ההודית וכל אלו אותם אנו מתארים כ'אליטה'". הגדרה זו של המוכפף כ[[קטגוריה]] חברתית הכורכת יחדיו את כל מי שאינם משתייכים ל[[אליטה]] שאלו חברי האסכולה מכתביו של הוגה הדעות ה[[איטליה|איטלקי]] ה[[סוציאליזם|סוציאליסטי]] [[אנטוניו גראמשי]]. עם התפתחות האסכולה השתנתה הגדרת המוכפף והפכה להגדרת '''יחסי מוכפפות''', המציינים מערכת יחסים בלתי שיוויונית, ולא קטגוריה חברתית מובחנת.
 
'''לימודי מוכפפות''' הוא גם שמה של סדרת פרסומים, מעל דפיה פרשו חברי האסכולה את משנתם.
 
== ראשית הפרויקט ==
בעקבות משברים [[כלכלה|כלכליים]] ו[[פוליטיקה|פוליטיים]] הכריזה ראש ממשלת הודו [[אינדירה גנדי]] על מצב חירום בשנת [[1975]]. במסגרת מצב חירום זה, אשר נמשך כשנתיים, הושעו זכויות אזרח רבות וכתוצאה מכך נסדק האמון ב[[אתוס]] ה[[דמוקרטיה]] ההודית בקרב רבים. על רקע זה התקבצה לה יחדיו קבוצת חוקרים הודים צעירים בת תשעה חברים, רובם [[היסטוריון|היסטוריונים]], שמקום מושבם היה ב[[אוניברסיטה|אוניברסיטאות]] שונות בהודו וב[[בריטניה הגדולה]], אשר חברו במרוצת [[שנות ה-70 של המאה ה-20]] ל[[רנאג'יט גוהא]], שהיה כבר איש [[אקדמיה]] ותיק, ויחדיו החלו לבחון בצורה ביקורתית את אופן [[היסטוריוגרפיה|כתיבת ההיסטוריה]] ההודית.
 
חברי הקבוצה נפגשו יחדיו משך כחמש שנים בטרם הוציאו לאור את הכרך הראשון של '''לימודי מוכפפים''', אוסף [[מאמר]]ים בו פרשו את עבודתם המשותפת. חברי הקבוצה התמקדו, ראשית, בסוגיית לידתה של הודו המודרנית בשנת [[1947]] ובחלוקת הודו הקולוניאלית ל[[הודו]] ול[[פאקיסטןפקיסטן]] ושנית ב[[איכר]]ים, שבאותה העת היוו כ-70 אחוזים מאוכלוסיית הודו. שנה לאחר מכן פרסם גוהא את ספרו המשפיע "היבטים יסודיים בהתקוממות איכרים בהודו הקולוניאלית" בו הציג את פירות מחקרו בן כעשר שנים על הסוגיה, ב[[טקסט]] שהפך לקלאסי ולמכונן בתולדות האסכולה.
 
==ביקורת היסטוריוגרפית==
שורה 22:
כנגד לימודי המוכפפות, בעיקר במהלך העשור הראשון לקיומה של האסכולה, נשמעה ביקורת בנוגע לאי הכללת סוגיית ה[[מגדר]] במחקרם. ביקורת נוספת הצביעה על כך שהפרויקט להכיר במוכפף כסובייקט בעל היסטוריה משלו אינו עולה בקנה אחד עם ביקורות על עצם קיומו של הסובייקט, וכתוצאה מכך על עצם יכולתו "לדבר". ביקורת מכיוון אחר טענה כי למעשה לא ניתן להצביע על "אסכולה" של לימודי מוכפפות, שכן חברי הקבוצה המייסדת, ואחרים שהצטרפו מאוחר יותר, מעולם לא חלקו תפיסה אחידה, מפורטת ומפורשת של משנתם, אלא רק פעלו כיחידים למען מטרה משותפת, אך בדרכים שונות.
 
== חברים מרכזיים בקבוצה ==
* [[גיאן פראקאש]] (Gyan Prakash)
* [[גיאטרי צ'קרווורטי ספיבק]] (Gayatri Chakravorty Spivak)
שורה 36:
 
==לקריאה נוספת==
* גיאטרי צ'קרוורטי ספיבק, "כלום יכולים המוכפפים לדבר?". אצל [[יהודה שנהב|י. שנהב]] (עורך), '''קולוניאליות והמצב הפוסטקולוניאלי''', ירושלים: הקיבוץ המאוחד ומכון ון ליר. 2004, עמ‘ 135 - 189. (גרסה מוקדמת יותר של מאמר זה בעברית ניתן למצוא ב: גיאטרי צ'קרוורטי ספיבק, "כלום יכולים המוכפפים לדבר?" תרגום איה ברואיר ועדי אופיר, תיאוריה וביקורת 7, 1995, ואן ליר, עמ' 31 - 66)
 
<div style="direction: ltr;">
* Young, Robert, '''White Mythologies'''. Routledge, 1990, reissued 2004. .
* Ludden, David, ed., '''Reading Subaltern Studies. Critical History, Contested Meaning and the Globalization of South Asia''', London 2001.
* Chaturvedi, Vinayak, ed., '''Mapping Subaltern Studies and the Postcolonial'''. London and New York 2000.</div>
 
==קישורים חיצוניים==
* [http://www.lib.virginia.edu/area-studies/subaltern/ssmap.htm ביבליוגרפיה של "לימודי מוכפפות"]
 
[[קטגוריה:פוסט מודרניזם]]