אסכולת פרנקפורט – הבדלי גרסאות

תוכן שנמחק תוכן שנוסף
מ הגהה, קישורים פנימיים
תיקון מונח: אישיות סמכותית צ"ל אישיות סמכותנית (ועוד הגהות)
שורה 1:
[[תמונה:AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png|שמאל|ממוזער|250px|[[מקס הורקהיימר]] בשמאל, [[תאודור אדורנו]] בימין ו[[יורגן האברמאס]] ברקע, מאנשי האסכולה הבולטים, בשנת [[1965]] ב[[היידלברג]]]]
'''אסכולת פרנקפורט''' היא כינוי לקבוצת אנשים שעסקו בהגות ובמחקר בין תחומי בתחומים: [[סוציולוגיה]], [[פסיכולוגיה]], [[פילוסופיה]], [[תורת הספרות]], על בסיס של השקפה ביקורתית [[מרקסיזם|מרקסיסטית]]. הקבוצה פעלה ב[[גרמניה]] מראשית [[שנות ה-20 של המאה העשרים]] עד [[1933]], חידשה את פעולתה ב[[ארצות הברית]] ב-[[1934]] ושבה לגרמניה בשנת [[1949]]. אנשים בולטים באסכולה הם [[מקס הורקהיימר]], [[קרל ויטפוגל]], [[תיאודור אדורנו]], [[הרברט מרקוזה]], [[ולטר בנימין]], [[ליאו לוונטל]] ו[[אריך פרום]]. (האחרון התרחק מאוד מתפישתם המקורית של אנשי האסכולה, והספרים שפרסמו אותו, כמו "אומנות האהבה" ו"מנוס מחופש" אינם נחשבים למייצגים את התפיסות הביקורתיות של האסכולה). כמעט כל הוגי אסכולת פרנקפורט היו יהודים.
 
בשנות ה-20 של [[המאה העשרים]] התקבצו הוגים וחוקרים בעלי תפיסה ביקורתית מרקסיסטית ב[[מכון למחקר חברתי]] בעיר [[פרנקפורט]]. קשה להעלות על הדעת גורם אקדמי רשמי המקדם מחקר ברוח התפיסות מרקסיסטיות בגרמניה באותה עת. המכון היה גוף עצמאי והמימון לפעילותו בא מתרומתו של [[פליקס וויל]], שביקש לקדם מחקר בלתי תלוי של ההשקפות המרקסיסטיות, שישמש משקל נגד למחקר האקדמי הקונפורמי באוניברסיטאות הגרמניות. שמו המלא של המכון היה "מכון פרנקפורט למחקר חברתי" (Sozialforschung).
שורה 7:
הגישות ה[[נאו-מרקסיזם|נאו-מרקסיסטיות]] שואבות את השראתן מהכתבים המוקדמים של [[קרל מרקס]] ומהדיונים שלו בשאלות של תודעה. הביטוי המובהק של עניין זה הוא במושג [[תודעה כוזבת]], שמנסה להסביר מדוע אנשים שעל–פי התפישה המרקסיסטית הם מנוצלים כלכלית ומדוכאים מבחינה חברתית ופוליטית, פועלים באופן המנוגד למה שנתפש כאינטרס המעמדי האמיתי שלהם. מרקס התכוון ל[[פרולטריון]] שחי בתוך ההסדרים הכלכליים המקפחים אותו ואינו מתמרד. הפרולטריון הוא המעמד שבמסגרת ההסדרים הכלכליים הקפיטליסטיים יכול להציע למכירה רק את כוח העבודה שלו ואין לו שליטה באמצעי ייצור.
 
מרקסיסטים מהדור שחווה את [[מלחמת העולם הראשונה]] היו צריכים למצוא הסבר מספק לשאלה מדוע נמנעו הפועלים מארצות אירופה השונות מהצטרפות למאבק הפרולטריון והזדהות עם האינטרסים העל-לאומיים המעמדיים, כפי שהתבקש על–פי התאוריה המרקסיסטית, ובמקום זאת הפגינו הזדהות עם האינטרסים ה[[לאומיות|לאומיים]] הבורגניםהבורגניים. על הרקע הזה ניסו להסביר מדוע לא התרחשה עדין המהפכה שמרקס סבר שהיא בלתי נמנעת ומדוע קם משטר ששאב מרוחו של ה[[מרקסיזם]] דווקא ב[[ברית המועצות]], ארץ מפגרת בהתפתחותה הכלכלית, שמרבית האוכלוסייה שלה הם חקלאים שאינם יודעים קרוא וכתוב, ולא במקום שבו המשטר הכלכלי הקפיטליסטי המפותח, כפי שמתחייב על–פי תורת מרקס. הנאו-מרקסיסטים מתחו ביקורת חריפה על המשטר הקומוניסטי בברית-המועצות כבר משנותיו המוקדמות.
 
התפיסות הנאו-מרקסיסטיות מפנות את תשומת הלב אל [[מבנה העל]] (האידאולוגיה, התרבות, הפוליטיקה והדת) כזה שתומך בטיפוח התודעה הכוזבת. במקום להדגיש את התשתית הכלכלית (יחסי הייצור ואופן הייצור) ולראות את מבנה העל כנגזרת של התשתית הכלכלית הקפיטליסטית, הן מבליטות את האוטונומיה היחסית של "מבנה העל". הגורמים החברתיים הדומננטייםהדומיננטיים, שבחברה הקפיטליסטית הם אלה השולטים באמצעי הייצור ובתהליכי הייצור, מצליחים לשמור על כוחם ועל הסדר החברתי המעניק להם עדיפות על-פני קבוצות אחרות, הודות ל"מבנה העל", לרעיונות, לתפיסות ולאופני החשיבה המקובלים, גם כאשר המבנה הכלכלי אינו תומך בכך. מערכת החינוך כמו גם אמצעי תקשורת ומוסדות דתיים מטפחים ומפיצים רעיונות התומכים בסדר הקיים ולכן מסייעים לגורמים הדומיננטיים לשמר את מעמדם.
 
למשל, אנשים מנהלים את חייהם בהתאם לתפיסות הקיימות והמקובלות, המעצבות את סגנון החיים שלהם וגם את השאיפות שלהם. הם משוכנעים שהם זקוקים לחפצים או למכשירים שאותם הם רוכשים בכסף שצברו בעבודה. לכן הם מעדיפים לעבוד עוד ועוד כדי לקנות ולצרוך עוד ועוד ועל–ידי כך הם משתעבדים. לדעתם יש להם אפשרות בחירה, בעוד שלפי הטיעון הנאו-מרקסיסטי חופש הבחירה שלהם נוגע רק לברירות לא מהותיות, כשסגנון החיים שלהם ממשיך לתמוך בסדר הכלכלי הקיים. למשל לבחור בין מכוניות מתוצרת זו או אחרת או לקנות בגד של יצרן זה או אחר, או הדוגמה הקלאסית שתיאודור אדרונו ומקס הורקהיימר השתמשו בה לעתים קרובות: לבחור בין משחת שיניים זו אחרת כאשר עצם הרכישה של המוצר אינה משנה את העובדה שאנחנו משתמשים במשחות השיניים מכל תוצרת שנקנה כדי לעשות אותה פעולה, לצחצח שיניים. המשל הזה של משחת השיניים מתאים גם לבחירה בין סוגי הקפה או הכריך הנקנים וגם ביחס למועמדים שאנחנו מחליטים לתת להם את קולנו בבחירות לנשיאות. על רקע זה אפשר להבין את חשיבותה של התרבות הפופולרית, מהמוזיקה, הקולנוע, העיתונות ושידורי הרדיו והטלוויזיה ועד לפרסומות.
שורה 18:
המחקרים האמפיריים של אנשי אסכולת פרנקפורט לא התחילו כאשר הועתק מקומו של המכון למחקר חברתי לארצות הברית. אחד המחקרים החשובים שעשו בראשית שנות השלושים בגרמניה, בטרם עלו הנאצים לשלטון, וניסה לגלות האם קיימים אפיונים מיוחדים או נטיות מובחנות לאנשים המעדיפים מנהיגים טוטליטריים. המחקר הזה חשוב לא רק מבחינת הממצאים שלו אלא גם מבחינה מתודולוגית והוא נחשב לאבן דרך בהיסטוריה של הפסיכולוגיה החברתית.
 
אנשי המכון, בראשותו של תאודור אדורנו, אספו באמצעות שאלונים נתונים מאלפי גרמנים ובנו מאגר גדול מאוד ביחס לאמצעים הטכנולוגיים שעמדו לרשותם. את הנתונים הם עיבדו באמצעות פרוצדורות סטטיסטיות פשוטות והגיעו למסקנה שקיים דפוס אישיות מסוים, [[אישיות סמכותיתסמכותנית]] (אוטוריטטיבית[[w:authoritarian personality|authoritarian personality]]), של אנשים הנוהים אחר מנהיגים סמכותיים ונוטים לתמוך במשטר טוטליטרי. אנשים בעלי "אישיות סמכותיתסמכותנית" מחפשים תמיד מישהו שיגיד להם מה לעשות ומה לחשוב יותר מאשר אנשים שלא נחנוניחנו בדפוס אישיות כזה ולכן הם עצמאיים יותר ("אישיות דמוקרטית"). אנשים עם "אישיות דמוקרטית" מפתחים חשיבה אוטונומית ולכן אינם נזקקים למישהו שיחשוב עבורם ויורה להם מה נכון לעשות. תאודור אדורנו סיים את כתיבת המחקר והמסקנות בארצות הברית.
 
כשאנשי "אסכולת פרנקפורט" היגרו לארצות הברית הם נדהמו ממה שנראה להם ככוחה העצום של תקשורת ההמונים התומכת בתעשיית תרבות פופולרית (מוזיקה, קולנוע, ספרות ועיתונות מסוגים מסוימים). מה שנראה אולי מובן מאליו לאמריקני בשנות השלושים של המאה העשרים הותיר חותם עמוק אצל המהגרים מאירופה, ולכן חלק ניכר ממחקריהם, על האידאולוגיה והתרבות, עוסק בתרבות המונים מנקודת ראות ביקורתית.