בית המדרש לרבנים בברלין – הבדלי גרסאות

תוכן שנמחק תוכן שנוסף
Addbot (שיחה | תרומות)
מ בוט: מעביר קישורי בינויקי לויקינתונים - d:q423604
עריכה, לא קצרמר; הסרת קישור שלא מוסיף מידע על בית המדרש
שורה 1:
[[קובץ:BerlinerRabbinicalSeminary.jpg|שמאל|ממוזער|250px|סמינריה, 1898]]
'''בית המדרש לרבנים בברלין''' (בשמו הרשמי: Rabbiner Seminar für das Orthodoxe Judenthum – בית המדרש לרבנים ליהדות אורתודוקסית) היה מוסד [[יהדות|יהודי]] [[יהדות אורתודוקסית|רבני אורתודוקסי]], שהוקם ב[[א' בחשוון]] [[תרל"ד]] ([[22 באוקטובר]] [[1873]]) ב[[ברלין]] על ידי הרב ד"ר [[עזריאל הילדסהיימר]] ([[1820]]–[[1889]]), חוקר ומחנך, שעמד בראשו עד לפטירתו.
 
==המניעים להקמת המוסד==
==רקע==
עודכבר בהיותכאשר הרב ד"רכיהן [[עזריאל הילדסהיימר]] רבכרב ב[[אייזנשטט]], הוא תכנן להקים [[סמינר]] [[אורתודוקסי]] לרבנים,. אך עם הגיעו לב-[[ברלין1869]] בשנתהגיע ל[[1869ברלין]], נראה הצורך בהקמת מוסד שכזה חזק יותר מבעבר. בעקבותובעקבות פתיחת "[[בית המדרש הגבוה למדעי היהדות|בית הספר הגבוה למדעי היהדות]]" בברלין בשנתבעיר ב-[[1872]], בהנהגת ד"ר [[אברהם גייגר]] ופרופ' [[מוריץ לצרוס]] ממנהיגי [[יהדות רפורמית|הזרם הליברלי]] ב[[יהדות גרמניה]], הגיעה- הרבהחליט הילדסהיימר למסקנהלהקים שהקמתו שלבעיר סמינר לרבנים אורתודוקסי עצמאי, המסוגלשיוכל להתחרות במוסדות של הזרמים האחרים, היא נושא דחוף, "שעל איחור בהקמתו אף בשעה אחת יש לתת את הדין, נוכח ההתקפות העזות מכל הצדדים על דתנו הקדושה" ביהדות.
 
==השקפת המוסד==
השקפת המוסד הייתה לייסד אסכולה מחקרית שתחתור לאיחוי הקרע שהלך ונפער בין "מדע היהדות" ל[[מסורת (יהדות)|מסורת]],. לשםהילדסהיימר כך נבחרבחר לבית המדרש צוות מורים ההולם את התפיסה הזאת, הרב הילדסהיימר ראה חשיבות רבה בהזדהות מוחלטת של סגל ההוראהשהזדהו עם מטרותתפיסה ה[[סמינר]]זו, ובנכונותושהביעו להתמסרהתמסרות למוסד עד כדי תשלום מחיר אישי בעד מימוש המטרות הללו, בדומה ל[[סמינר ברסלאו]] ובניגוד לבית הספר הגבוה בברלין, בו התאפיין סגל המוריםהסגל במגוון רחב של דעות פוליטיות-דתיות, שלא בהכרח הלמו את אופי המוסד ואת השקפת העומד בראשו. הרב הילדסהיימר שאף שבית המדרש שלו יצמיח אינטליגנציה אורתודוקסית לוחמת, בשביל לבנותליצור חלופה אורתודוקסית ל"מדע היהדות" של הזרמים המתחרים, ורצה ושתלמידיושתלמידיו יקבלו הכשרה תורנית מעמיקה וכוללת יותר מזו שקיבלו עמיתיהם ב[[בית המדרש הגבוה למדעי היהדות|סמינר הליברלי]] בברלין ובסמינר בברסלאו, ועם זאת שלא ייפלויקבלו פחות מהםהשכלה בהשכלתםמדעית המדעיתמהאחרים.
 
===תוכנית הלימודים===
אחד החידושים של בית המדרש לרבנים בברלין היה בראייתתפיסת היהודי האורתודוקסי כשותף פעיל בחיים הציבוריים והאקדמיים. לשם כךלכן נדרש כל תלמיד להשלים לימודים אקדמיים באוניברסיטה לפני הסמכתםההסמכה לרבנות. רובםרוב התלמידים למדו ב[[אוניברסיטת פרידריך וילהלם]] הסמוכה. במרכז תוכנית הלימודים בבית המדרש לרבנים,התמקדו עמד לימודבלימוד ה[[תלמוד]] וה[[פוסקים]], והם נועדושנועד לשוות למוסדלמקום אופי של [[ישיבה]], בניגוד למוסדות הלא אורתודוקסייםהאחרים. לפיכך התנאיתנאי החשובמרכזי ביותר להתקבללקבלה למוסד היה ידיעותידע מוקדמותקודם מספיקותמספק בתחום התלמוד. כמו כן,במערך הבחינות בתלמודניתן תפסומקום אתמרכזי המקוםלבחינות המרכזיבתלמוד והמכריע במערך הבחינות, ובמיוחד תרגיליםולתרגילים בהנמקת ההכרעות בפסקי הלכה. בהתאם לרוח המדעית של המוסד, עלנלמדו הלימודגם המסורתי של התלמוד נוספו תחומי לימוד אחרים,תחומים כגון [[משנה|משניות]], [[מדרש|מדרשים]], תשובות ה[[גאונים]], תולדות התפילהה[[תפילה]], ה[[מסורת (יהדות)|מסורה]] וספרות ה[[אגדה (יהדות)|אגדה]]. חקר ספרות [[חז"ל]] היה מקצוע לימוד היסטורי -[[בלשנות|בלשני]], והשלימוונלמדו גם אותושיעורי [[היסטוריה]], [[גאוגרפיה של ארץ ישראל]], בלשנות [[שפות שמיות|שמית]] ו[[מזרחנות]]. משמעותכן מיוחדתנלמדו יוחסה ללימוד ה[[מקרא]], ותפקיד חשוב היה לו[[אפולוגטיקה]] מול מדע המקרא הביקורתי המודרני. המצבבניגוד בו בסמינרלסמינר בברסלאו, הודרבו הוצא החומש מתוכנית הלימודים, בביתאו בית הספר הגבוה בברליןבו הוא נלמד באופן ביקורתי ואילו- בבהמ"דבבית לרבניםהמדרש בברלין הוא נלמד באופן אפולוגטי או בביקורת הביקורת,. משקףבנוסף אולינלמדה יותר מכל את ההבדלים בין שלושת המוסדות הללו. גםבו [[פילוסופיה יהודית]] נלמדה בבהמ"ד בברלין, לא כמקצוע בעל משמעות אידאולוגית, כי אם בלבושבאופן מדעי ובליווי ניתוח טקסטואלי משווה, דוגמתבדומה ההיסטוריהלהיסטוריה והספרותוספרות.
מקצוע נוסף, שהיה מיוחד למוסד הסמינר לרבנים הוא ה[[רטוריקה|הומלטיקה]] – תורת הנאום, שעסק מטבע הדברים בסגנון ולא בתוכן ודרש תרגול והתנסות מעשית. הדרשה בשפה ה[[גרמנית]] הייתה אחד התפקידים המרכזיים של הרבנים בגרמניה ו[[אוסטריה]], כוון שרוב המתפללים ,גם בקהילות חרדים אז לא הבינו את התפילות העבריות ושמעו או אמרו אותן כמערכת מלים מיכנית וסתומה, ועל כן נודעה בהכרח חשיבות מיוחדת לדרשה הגרמנית הלכך המוסד האמון על הכשרת רבנים נדרש להכין את תלמידיו לבצע את התפקיד הזה על הצד הטוב ביותר. מוסד זה הוציא את מספר הרבנים הגבוה ביותר ביחס לשאר הסמינרים<ref>למשל בשנת [[1898]], 61% מבוגרי המוסד כיהנו כרבנים, בעוד רק 40% מבוגרי הסמינר בברסלאו ורק 30% מבוגרי בית הספר הגבוה היו במעמד דומה.</ref>. בשונה משאר המוסדות, לתעודת הסמיכה הייתה מצורפת "הודעה נאמנה" לפיה התעודה בטלה מאליה במקרה, שהמוסמך ישרת כרב בבית כנסת, שנוהג בניגוד לעקרונות היהדות האורתודוקסית.
 
===המחלוקת בין הרב הילדסהיימר לסמינר ברסלאו===
מקצוע ייחודי נוסף היה ה[[רטוריקה|הומלטיקה]] (רטוריקה) – תורת הנאום, תוך עיסוק בסגנון ולא בתוכן. המקצוע נלמד באמצצעות תרגול והתנסות מעשית. חשיבות המקצוע הייתה גבוהה עבור אנשי בית המדרש, מכיוון שהדרשה בשפה ה[[גרמנית]] הייתה אחד התפקידים המרכזיים של רבנים בגרמניה ו[[אוסטריה]]; זאת משום שרוב המתפללים היהודים לא הבינו את התפילות העבריות והן נאמרו כמילים לא ברורות, והמתפללים נזקקו לביאור הרבנים.
הרב הילדסהיימר התנגד לדעותיהם של אנשי סמינר ברסלאו, חששו מהשפעתם השלילית לא נפל מההתנגדות ל"בית הספר הגבוה למדעי היהדות" בהנהגתו של גייגר. עיקר ביקורתו על הסמינר בברסלאו ועל ההיסטוריון [[צבי גרץ]] נסב על העדפת מסקנות המחקר ההיסטורי על עיקרי אמונה מסורתיים, עד כדי כך שאצל אנשי הסמינר "אינה קיימת חזקת ודאי... שה[[תושב"ע]] ניתנה לנו מפי [[אלוהים (יהדות)|הגבורה]] באופן בלתי אמצעי, ושזהו יסוד היסודות". גם אנשי ברסלאו ביקרו את בהמ"ד האורתודוקסי, וטענו כלפי הרב הילדסהיימר, כי תוכניותיו "עשויות להמית כל החיים המדעיים והעצמאיים" וה[[דיסציפלינה|דיסציפלינות]] המדעיות שבתוכנית הלימודים הן רק הטעייה והולכת שולל של הציבור במגמה "להלביש את האורתודוקסיה במעיל מדעי", וכי בדעתו בכלל להמשיך לקיים "ישיבה הונגרית-פולנית".
 
מבית המדרש לרבנים בברלין יצא מספר הרבנים הגבוה ביותר בכל שנה יחסית לשאר הסמינרים. למשל, ב-[[1898]] כיהנו כרבנים 61% מבוגרי בית המדרש, לעומת 40% מבוגרי הסמינר בברסלאו ו-30% מבוגרי בית הספר הגבוה. בשונה משאר המוסדות, לתעודת הסמיכה לרבנות הייתה מצורפת "הודעה נאמנה" לפיה התעודה בטלה מאליה במקרה שהמוסמך ישרת כרב בבית כנסת שפועל בניגוד לעקרונות היהדות האורתודוקסית.
 
===המחלוקת בין הרב הילדסהיימר לסמינר ברסלאו===
הרב הילדסהיימר התנגד לדעותיהם של אנשי סמינר ברסלאו, חששווההיסטוריון מהשפעתם[[צבי השליליתגרץ]], לאוהוא נפלחשש מההתנגדותמהשפעתם ל"בית הספר הגבוה למדעי היהדות" בהנהגתו של גייגרהשלילית. עיקרהוא ביקורתוהתנגד עללהעדפתם הסמינר בברסלאו ועל ההיסטוריון [[צבי גרץ]] נסב על העדפתאת מסקנות המחקר ההיסטורי על עיקרי אמונה מסורתיים, עד כדי כך שאצל אנשי הסמינר "אינה קיימת חזקת ודאי... שה[[תושב"ע]] ניתנה לנו מפי [[אלוהים (יהדות)|הגבורה]] באופן בלתי אמצעי, ושזהו יסוד היסודות". גם אנשי ברסלאו ביקרוטענו את בהמ"ד האורתודוקסי, וטענו כלפי הרבכנגד הילדסהיימר, כי תוכניותיו "עשויות להמית כל החיים המדעיים והעצמאיים" וה[[דיסציפלינה|דיסציפלינות]] המדעיות שבתוכנית הלימודים הן רק הטעייה והולכתהמוליכה שולל שלאת הציבור במגמה "להלביש את האורתודוקסיה במעיל מדעי", וכי בדעתו בכלל להמשיך לקיים "ישיבה הונגרית-פולנית".
 
עם תום [[מלחמת העולם הראשונה]] חלה התקרבות בין ה[[יהדות ליטא|אורתודוקסיה הליטאית]] למקבילתה בגרמניה. כחלק מהתקרבות זו, הוזמנו בשנותב[[שנות העשריםה-20 של ה[[המאה ה-20]] שני רבנים ליטאיים, בוגרי ישיבות המוסר, שנחשבו ל'עילויים' בישיבותיהם, ללמד תלמוד בסמינר לרבנים.: הרב [[אברהם אליהו קפלן]] והרב [[יחיאל יעקב וינברג]], שימשו כמרצים לתלמוד בבהמ"ד,והם והכניסוהכניסו לתוכו את שיטת הלימוד של ישיבות ליטא.
 
עם תום [[מלחמת העולם הראשונה]] חלה התקרבות בין ה[[יהדות ליטא|אורתודוקסיה הליטאית]] למקבילתה בגרמניה. כחלק מהתקרבות זו, הוזמנו בשנות העשרים של ה[[המאה ה-20]] שני רבנים ליטאיים, בוגרי ישיבות המוסר, שנחשבו ל'עילויים' בישיבותיהם, ללמד בסמינר לרבנים. הרב [[אברהם אליהו קפלן]] והרב [[יחיאל יעקב וינברג]], שימשו כמרצים לתלמוד בבהמ"ד, והכניסו לתוכו את שיטת הלימוד של ישיבות ליטא.
==היחס לתנועה הציונית==
למןמאז [[הקונגרס הציוני העולמי|הקונגרס הציוני העולמי הראשון]] ב[[בזל]] ([[1897]]), הנושאהיווה הפוליטינושא המרכזי,היחס ל{{ה|תנועה הציונית}} שעמדמקור בעיןדיון הסערהומחלוקת בקרב תלמידי ומרצי בית המדרש לרבנים, היה היחס לתנועה ה[[ציונות|ציונית]]. בין חברי הסגל, כמו גם בין התלמידים, לא הייתה תמימות דעים בנושא. היו שתמכו בתנועה, כמו בני משפחת הילדסהיימר [[הרב ד"רוהרב שמואל גרינברג|הרב שמואל גרינברג]], היווהיו שהתנגדו לה, כמו הרבנים יוסף וולגמוט ומשה אוירבך והיו בעלי דעה מורכבת כלפיה. עם זאת, לבית המדרש כמוסד לא הייתה עמדה רשמית בנושא ושררה אהבה ואחווה בקרב חברי הסגל והתלמידים למרות השקפות העולם השונות בנושא עקרוני זה.
 
==סגל המורים==
שורה 21 ⟵ 29:
* [[1920]]–[[1924]] – הרב [[אברהם אליהו קפלן]] ([[1890]]–[[1924]])
* [[1924]]–[[1938]] – הרב ד"ר [[יחיאל יעקב וינברג]] ([[1878]]–[[1966]])
בתחום ההיסטוריה היהודית:
אברהם ברלינר, צבי הילדסהיימר ושמעון אפנשטין.
בתחום המקרא:
יעקב ברט ושמואל גרינברג.
בתחום הפילוסופיה היהודית:
יוסף וולגמוט ואלכסנדר אלטמן.
 
בתחום ההיסטוריה היהודית נודעו המורים אברהם ברלינר, צבי הילדסהיימר ושמעון אפנשטין. בתחום המקרא: יעקב ברט ושמואל גרינברג. בתחום הפילוסופיה היהודית: יוסף וולגמוט ואלכסנדר אלטמן.
==סגירת בית המדרש לרבנים בברלין==
לאחר עליית ה[[המפלגה הנאצית|נאצים]] לשלטון בגרמניה, בתחילת [[1933]], היה בית המדרש לרבנים בברלין נתון במשבר. רבים מהתלמידים, שבאו מחוץ לגרמניה שבו לארצותיהם. תלמידים בעלי השקפה ציונית החליטו שזה הזמן לעלות ל[[ארץ ישראל]]. אחד מראשי בית המדרש – הרב ד"ר [[משה אוירבך]], עזב, בשנת [[1934]], את גרמניה ועלה לארץ ישראל. הניסיון, להעביר את בית המדרש לרבנים בברלין לארץ ישראל, לא צלח. ב-10 בנובמבר [[1938]], מיד לאחר פוגרום "[[ליל הבדולח]]", נסגר בית המדרש לרבנים בברלין, בהוראת [[גרמניה הנאצית|השלטון הנאצי]] בגרמניה, ולא נפתח עוד. לאחר מכן, נעשה מאמץ להוציא את תלמידיו ומוריו ובוגריו של בית המדרש לרבנים, ששימשו ברבנות, מחוץ לגבולות גרמניה. מאמץ שנשא פרי ברובו. היעדים המרכזיים היו: [[ארצות הברית]], [[אנגליה]] וארץ ישראל.
 
==סגירת בית המדרש לרבנים בברלין==
{{הערות שוליים}}
לאחר עליית ה[[המפלגה הנאצית|נאצים]] לשלטון בגרמניה, בתחילת [[1933]], היה בית המדרש לרבנים בברלין נתון במשבר. רבים מהתלמידים, שבאושהגיעו מחוץ לגרמניה, שבו לארצותיהם. תלמידים בעלי השקפה ציונית החליטו שזה הזמן לעלות ל[[ארץ ישראל]]., אחד מראשי בית המדרש – הרב ד"רבהם [[משה אוירבך]], עזבמראשי בית המדרש, בשנתשעזב ב-[[1934]], את גרמניה ועלה לארץ ישראל. הניסיון,ניסיונות להעביר את בית המדרש לרבנים בברלין לארץ ישראל, לא צלחצלחו. ב-10 בנובמבר [[1938]], מיד לאחר פוגרום "[[ליל הבדולח]]", נסגר בית המדרש לרבנים בברלין, בהוראת [[גרמניה הנאצית|השלטון הנאצי]] בגרמניה, ולא נפתח עוד. לאחר מכן, נעשה מאמץ להוציא את תלמידיו ומוריו ובוגריו של בית המדרש לרבנים, ששימשו ברבנות, מחוץ לגבולות גרמניה. מאמץ שנשא פרי ברובו. היעדים המרכזיים היו: [[ארצות הברית]], [[אנגליה]] וארץ ישראל.
 
לאחר מכן נעשה מאמץ להוציא את תלמידיו, מוריו ובוגריו של בית המדרש, ששימשו ברבנות, מחוץ לגבולות גרמניה. רובם כן עזבו, בעיקר אל [[ארצות הברית]], [[אנגליה]] וארץ ישראל.
 
== קישורים חיצוניים ==
* [[משה אביגדור שולוואס]], [http://www.daat.ac.il/daat/chinuch/mosdot/berlin-2.htm בית המדרש לרבנים בברלין - חלק א'] ו[http://www.daat.ac.il/daat/chinuch/mosdot/berlin1-2.htm חלק ב'], באתר "דעת"
* [http://www.jnul.huji.ac.il/dl/newspapers/hazefirah/html/hazefirah-18741104.htm דיווח על שנת הפעילות הראשונה של בית המדרש], הצפירה, כ"ד חשון תרל"ה], עמ' 2–3 – דיווח על שנת הפעילות הראשונה של בית המדרש
* [http://news.walla.co.il/?w=//975060 הסמכה ראשונה של רבנים בגרמניה מאז הרס המכללה ללימודי יהדות בברלין בשנת 1942]
* אסף ידידיה, [http://zachor.michlalah.edu/inquiry/arch.asp?num=531&mesT=2&month=76&sortT=1 בית המדרש האורתודוקסי לרבנים בברלין (1873-1938)], מאתבאתר אסף ידידיה]"זכור"
* [http://www.jnul.huji.ac.il/dl/newspapers/hazefirah/html/hazefirah-18741104.htm הצפירה, כ"ד חשון תרל"ה], עמ' 2–3 – דיווח על שנת הפעילות הראשונה של בית המדרש
* [http://zachor.michlalah.edu/inquiry/arch.asp?num=531&mesT=2&month=76&sortT=1 בית המדרש האורתודוקסי לרבנים בברלין (1873-1938) מאת אסף ידידיה]
 
{{קצרמר|חינוך}}
 
[[קטגוריה:ברלין: חינוך]]